Le fondement de la médecine traditionnelle chinoise
La médecine traditionnelle chinoise a pour base des principes symboliques du Yin, du Yang et des cinq éléments. C’est la médecine la plus pratiquée dans la monde. C’est aussi la médecine la plus ancienne, la plus simple et la plus subtile fondée sur les lois de la nature:
« Le Yin-Yang est la loi générale de l’univers » dit le Su Wen(1) (chapitre 5).
Les bases d'une médecine millénaire
D’ailleurs, les premières traces des plus anciennes pratiques médicales, sont les aiguilles de pierre (IIIe millénaire av J.C.)
Des traces écrites remontent au XIIIe siècle av J.C. sous formes d’idéogrammes gravés sur des écailles de tortues ou des os et le premier nom marquant de la médecine chinoise semble être BIAN QUE (père de la chirurgie), vers Ve siècle avant J.C., auteur présumé du NAN JING.
L’ouvrage de référence de l’acupuncture semble se situer autour du Ve siècle av J.C. (différents auteurs); Le début de l’écriture du HUANG DI NEI JING (SU WEN + LING SHU).
Connaissance de la circulation sanguine et veineuse, chronobiologie, dissection des cadavres, étude des tumeurs;
Le SHEN NONG CAO JING (traité de matière médicale) semble avoir été rédigé autour du 1er siècle av J.C.(attribué à SHEN NONG auteur mythique); (classification des substances médicales).
Au IIIe siècle après J.C. apparaissent les noms de ZHANG ZHONG JING, HUA TUO (père de l’anesthésie),WANG SHU HE auteurs des ouvrages SHANG HAN LUNG (traité du froid nocif), JIN KUI YAO LUË FANG LUN, MAI JING (classique des pouls) qui demeurent des ouvrages de référence de la littérature médicale chinoise.
Au IVe siècle GE HONG rédige deux traités: BAO PU ZI NEI WAI BIAN et ZHOU HU BEI JI FANG, basés sur les connaissances alchimiques de l’auteur, comportant des conseils de longévité et de prévention.
Autres textes traitant du fondement de la médecine chinoise
Au VIIe siècle CHAO YUAN FANG rédige le ZHOU BING YUAN HOU LUN (classement des maladies par syndrômes), pendant que SUN SI MIAO rédige deux ouvrages traitant de la diététique, de l’acupuncture, de la pharmacopée, du qigong: QIAN JIN YAO FANG, QIAN JIN YI FANG.
629 après J.C. première académie de médecine;
752 après J.C. utilisation des analyses d’urines;
816 après J.C. traitement des carences alimentaires;
1014 première variolisation (WAN DANG);
Au XVI ème siècle après J.C. LI SHI ZHEN rédige » le traité le plus exhaustif de la littérature classique » BEN CAO GANG MU ( plus de 10000 formules de pharmacopée);
au XVIIIe siècle un ouvrage collectif est publié: YI ZONG JIN JIAN, (encyclopédie de médecine chinoise corrigée);
au XIXe siècle publication du YI LIN GAI CUO (correction des erreurs médicales) par WANG QING REN.
Le 17 mars 1929 reconnaissance par le gouvernement chinois de la médecine traditionnelle chinoise;
En 1955 création des instituts de médecine traditionnelle de pékin, nankin, shanghaï;
En 1979 reconnaissance par l’O.M.S.
Mes sources:
Eric MARIE précis de médecine chinoise éditions DANGLES; Daniel P.REID la médecine chinoise par les herbes éditions OLIZANE; revue TAO YIN HS.4
La médecine traditionnelle chinoise : MTC
La plus utilisée dans le monde
Connaître le fondement de la médecine traditionnelle millénaire chinoise,comprendre et en faire l’expérience. Sa base est l’observation de la nature conforme aux éléments, au cycle des saisons, selon des deux polarités Yin et Yang de l’énergie. La MTC est la médecine la plus pratiquée dans le monde. Sa connaissance est à la portée de tous. La respecter c’est prendre soin de conserver une bonne santé physique, vivre dans la paix, et ainsi, maintenir le calme en soi.
Selon le Yi Jing, le livre le plus ancien, l’étude remonterait à la dynastie des XI ZHOU (1050 – 771 av. J.-C.)
Yin Yang sont la manifestation de l’énergie du QI qui est unique, c’est la force, le mouvement qui transforme, croisse et décroisse. On ne voit pas le QI, pourtant il existe ; il existe en toute chose. Sans lui il n’y aurait pas de vie.ù
Fondement de la Médecine traditionnelle chinoise
Le fondement de la médecine traditionnelle chinoise
PRINCIPES : Deux extrêmes deux polarités – le YIN et le YANG
Le YIN est lié l’EAU le NORD, mais aussi à la TERRE NOURRICIÈRE, mais encore à ce qui est en BAS, au lourd, enfin au SUD.
Dans la même logique le YANG est lié au FEU, au SUD, au CIEL, mais aussi au léger et subtil, enfin à ce qui est en HAUT, comme l’air que l’on respire.
Pour aller de l’un a l’autre : LE MOUVEMENT, puisque arrivant à sa croissance maximum, l’un Yin et l’autre Yang, diminuent.
Le YANG se transforme en YIN, le YIN se transforme en YANG, comme toute vie dans l’univers.
En conclusion : Naissance – croissance – maturité – vieillesse – mort sont les 5 mouvements.
Le YIN et le YANG, Les 5 éléments les 5 mouvements et leurs correspondances subtiles, font de la tradition chinoise une alliée de la médecine occidentale.
Principes abordés dans mon libre « Nos trésors cachés » un roman témoignage pédagogique
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La MTC un système de santé global
La base de la pensée traditionnelle chinoise est le Qi l’Energie. Le Qi comprend le Yin et le Yang
Le Qi l’énergie c’est la vie. Provenant de l’oxygène de la respiration et de la transformation des aliments, la charge électrique produit chaleur force et lumière, par conséquent, active la circulation et le mouvement du cœur.
Dans l’univers, sans le QI, rien ne vivrait. Par conséquent sans le vent, l’eau ne bougerait pas, le feu mourrait. Ainsi dans notre corps, pas de bonne santé sans un bon QI. Les stases s’installent, les aliments ne descendent plus, les liquides circulent mal et s’inverse; par exemple ce qui devrait monter descend; ou bien ne circulent plus; le cœur s’arrête, c’est la mort. Dans notre esprit, le phénomène est identique ; les pensées ne circulent pas, les idées sont fixes. C’est la dépression, les émotions ne sont plus contrôlées, pire, dans l’excès c’est la folie.
En Médecine traditionnelle chinoise le praticien établit un diagnostique afin de prévenir la maladie, ou bien la soigner si elle est déjà installée, d’après la théorie du Yin et du Yang. Rétablir l’équilibre est le but de toutes les pratiques de médecine traditionnelle chinoise: de l’acupuncture, du qi gong, du massage de la méditation…
Les principales causes de maladie
A la base de la pensée chinoise la triade : Le CIEL la TERRE et l’HOMME:
En dehors des virus et piqûres d’insectes, les principales causes de maladie ont pour origine :
D‘abord Le CIEL : ce que nous respirons, les conditions atmosphériques et climatiques (vent, chaleur, canicule, humidité, sécheresse, froid, pollution;
Ensuite, La TERRE l’alimentation : trop de nourriture, trop riche, polluée, médication mal adaptée ou en excès, ou erreur alimentaire.
Enfin L’ HOMME, ses émotions excessives produisant agitation, colère, stress…
LES CINQ ÉLÉMENTS - SAISONS - DIRECTIONS
Le Yin et le Yang et les 5 éléments
Fondent la théorie de la médecine traditionnelle chinoise
Dans la pensée traditionnelle chinoise (MTC), le Yin et le yang fondent la théorie des « cinq éléments », par l’observation des éléments : le BOIS, le FEU, la TERRE, le MÉTAL et l’EAU, ainsi que leur interrelation de dépendance, de complémentarité, de croissance et décroissance, d’indivisibilité entre ces 5 éléments, pour comprendre la physiologie et la pathologie du corps humain et choisir les remèdes.
Les anciens ont comparé toute chose de la nature et l’être humain et établi un codage symbolique précis. Ainsi dans le cycle, les éléments – Bois, Feu, Terre, Métal et Eau – ils ont liés les mouvements de gestation, croissance, maturation, mort, aux organes. Par exemple : le Bois-foie stocke le sang ; le sang nourrit Feu-cœur; celui-ci réchauffe la Terre-rate, qui soutien le Poumon-métal de la Terre; stimule l’Eau-reins.
Engendrement Maîtrise Restriction Interdépendance
Engendrement
D’abord, l’engendrement suppose un géniteur et un engendré. Le Bois est la mère de l‘élément Feu, qui est la mère de la Terre, qui est la mère du Métal, qui est la mère de l’ Eau, qui est la mère du Bois.
Le BOIS allié au PRINTEMPS naît à l’EST engendre le FEU de ÉTÉ direction naît au SUD. L’organe FOIE est rattaché à cet élément, il stocke le sang qui le lie au FEU et à l’organe qui lui correspond: le Cœur qu’il nourrit.
Le FEU engendre la TERRE et l’INTERSAISON l’été indien c’est le CENTRE. Les fonctions du Cœur sont rattachées au FEU, s’il est insuffisant il ne peut soutenir la TERRE qu’il engendre et la RATE dont la fonction est de réchauffer et transformer le bol alimentaire, les fonctions digestives sont insuffisantes.
La TERRE engendre le MÉTAL et l’AUTOMNE naît à l’OUEST. L’organe rattaché à la TERRE est la RATE. Outre de transformer les aliments, la rate sépare l’impur du pur qu’elle renvoie au Coeur et aux Poumons. Si le Qi est insuffisant, la TERRE ne peut nourrir l’élément MÉTAL soit l’organe lié, le POUMON.
Le MÉTAL engendre l’EAU né en HIVER, c’est le repos, la fin du cycle, sa direction est le NORD. L’organe rattaché au MÉTAL : le POUMON. Il gouverne le Qi et les liquides. Les purs vont nourrir et soutenir le Cœur, la RATE et les REINS. Aussi, le MÉTAL nourrit l’EAU des REINS. Sachant que le QI, énergie originelle et vitale, prend sa racine dans les REINS, quand le Qi s’effondre, il n’y a plus de vie. C’est la mort d’un cycle.
La Maîtrise
La maîtrise (subjugation) ou affaiblissement suppose activité et passivité, deux actions opposées et complémentaires.
Le FEU maîtrise la TERRE; la TERRE maîtrise l’EAU; l’EAU maîtrise le FEU; le FEU maîtrise le MÉTAL; le MÉTAL maîtrise le BOIS.
En conséquence, on raisonne ainsi: trop de Bois étouffe la Terre; la Terre sèche l’Eau, l’Eau éteint de Feu, le Feu fond le Métal, et Le Métal coupe le Bois.
Restriction
La restriction est l’opposé de la maîtrise. Si l’élément qui devait être maîtrisé a trop de force, il va créer des déséquilibres et le restreindre, c’est à dire affaiblir l’élément qui devrait le maîtriser.
Dans ce cas, par exemple logiquement le BOIS maîtrise la TERRE, mais si la TERRE est en excès elle va opprimer le Bois qui ne peux, de ce fait, la maîtriser.
L'interdépendance
On peut expliquer l’interdépendance ainsi : Le FOIE stocke le sang, de ce fait le COEUR réchauffe le couple RATE ESTOMAC, qui par cette action transporte, transforme et distribue les substances des aliments; qui ainsi, vont nourrir les POUMONS. A leur tour, les POUMONS vont drainer les liquides pour soutenir les REINS, doit l’essence de l’énergie vitale, rappelons-le nourrit le FOIE